Marcel Gauchet : Comment pensent les démocraties

La note de lecture ci-après est un complément à l’entretien que j’ai eu avec l’auteur (publié sur Youtube, le 17 septembre dernier). Cet entretien a porté largement sur l’évolution des démocraties européennes en perte de verticalité, sujet du précédent ouvrage de Marcel Gauchet, Le Nœud démocratique[i]. Le sujet de Comment pensent les démocraties, consacré aux idéologies, se présente comme la suite complémentaire de cette approche. Dans l’œuvre particulièrement riche de Marcel Gauchet, ces deux ouvrages prennent place au rang de la recherche théorique qu’il mène de longue date, non sans l’entrecroiser avec des ouvrages consacrés à des situations concrètes tels entre nombre d’autres, « le malheur français » ou la montée de « l’Etat de droit ». C’est cet entrecroisement du théorique et du réel qui fait l’apport si original de cet auteur en donnant sa puissance à une pensée qui est largement guidée par les temps présents comme aboutissement et point de départ.

Après l’ouvrage fondamental que Marcel Gauchet nous a donné, passant au scanner le « nœud démocratique », l’historien philosophe continue à articuler pas à pas avec la patiente rigueur qui caractérise sa démarche une recherche sur notre identité démocratique : au-delà des valeurs affichées, elle porte sur leur fondement ou faut-il dire leur socle. C’est donc le « comment continuons-nous ? » qui se cache derrière le « que s’est-il passé ? » Et c’est en cela qu’il y a continuité entre les deux ouvrages.

Un complément nécessaire : l’analyse magistrale de la façon dont nos démocraties se sont « dénouées » de leur lien religieux fondamental ne pouvait en rester là et le lien est fait dès le départ : puisque le rapport entre pouvoir et société s’est inversé, dès lors que la légitimité est passée « du côté des forces du mouvement » et non plus de conservation, « c’est à la société de communiquer sa direction au pouvoir ». La conclusion du Nœud démocratique est donc le point de départ d’une investigation nouvelle et nécessaire : en quoi au juste a consisté cette prise en main par la société et quelles sont ses caractéristiques ?

Une question pourrait se poser sur le choix des « idéologies » : pourquoi avoir choisi comme objet de cette recherche cette notion dont chacun a l’imprudence de croire qu’il en connaît a priori le sens ? C’est compter sans le défrichage propre à notre auteur, son côté socratique : tout faire basculer pour définir un socle non contestable. Et s’il n’a guère de mal à justifier, science historique à l’appui, les titres d’ancienneté de ce concept depuis Destutt de Tracy, ni la façon dont le terme s’est « accoutumé » dans le paysage, il y a surtout le fait qu’à bien y réfléchir il n’a aucun équivalent. Une petite interrogation tout de même sur ce dernier point. Est-ce si sûr ? Dans la mesure où l’idéologie naît au début du XIX^e siècle, ne pourrait-on faire à l’auteur la remarque qu’il en est de même de cet autre immense entrant dans le champ social qu’est le roman, dans sa version moderne, biographique et baignant dans l’histoire ? Le roman dont Jean-Pierre Vernant a si bien montré le rapport qu’il établissait entre l’individu avec « la conscience personnelle qu’il a de lui-même » et « les problèmes des rapports de la personne singulière, individuelle, autonome, originale avec les autres », n’est-il pas aussi significatif que l’idéologie ? Certes son extension n’est pas la même dans le champ social tout entier, et là est peut-être la réponse. Encore que ce soit un fait remarquable qu’il perdure, quelle qu’en soit la forme, dans les sociétés contemporaines de plus en plus « horizontalisées ».

Au bénéfice de ces remarques on dira que l’idéologie reste quant à elle dans le champ d’une pensée « consciente et organisée » qui revendique explicitement sa propre vision de la société et de son avenir. Ou plus simplement que la société et non l’individu est sa seule matière.

Suivant l’auteur dans le constat que l’idéologie est « le produit typique de la sortie de la religion » (chapitre 2), comment alors en décrire la floraison dans le temps ? Ici l’historien et le philosophe nous offre des analyses et des rappels pour le moins percutants. Il en est ainsi des pages magnifiques consacrées à Spencer[ii] porteur de « la philosophie de l’histoire du libéralisme triomphant » et dont la place entre Comte et Marx (historiquement parlant) est trop peu considérée dans notre pays. Et comment ne pas mentionner l’approfondissement des analyses hégéliennes qui nous donne des pages d’une force remarquable et font d’ailleurs le pont avec la place qu’elles occupaient dans Le Nœud démocratique ? Pour une raison évidente : dans la démarche de l’auteur, l’apport « décisif » du philosophe d’Iéna qui est « la découverte de l’histoire telle que les Modernes l’entendent » en fait un « auteur clé » car après lui en somme il n’est plus possible de penser autrement que sur, par et dans l’histoire – sur ce dernier point c’est , il est vrai, solliciter quelque peu les analyses de Marcel Gauchet pour qui Hegel est plutôt excusable d’analyser la « fin de l’Histoire », dès lors que son œuvre dans son ensemble a ouvert à « l’effacement de la possibilité de concevoir une fin de l’histoire ».

Ensuite le marxisme dont on se dit en ouvrant l’ouvrage qu’il est l’éléphant dans la pièce se taille de fait une large place. L’auteur nous montre que tout en ayant donné un statut nouveau à l’idéologie il se range en réalité dans une suite historique même si cela inclut un saut qualitatif de grande portée : « des Principes de la philosophie du droit de 1820 au premier volume du Capital en 1867 (on mesure le chemin parcouru) : l’élargissement et l’approfondissement du champ du pensable et du croyable ouvert par la perspective historique ». Ainsi avec « la découverte de l’historicité foncière du domaine humain-social, la scène de l’idéologie et des idéologies comme scène des options offertes à l’action collective se voit définitivement campée, délimitée et structurée ». Etsi l’idéologie marxiste-léniniste constitue un « sommet » dans l’histoire des idéologies, c’est qu’elle est « le discours idéologique le mieux formé, le plus systématique, le plus complet de tous ceux qu’on peut répertorier », dès lors que le léninisme a « ajouté une démarche politique » aux analyses de Marx.

Ici deux questions peut-être :

– Figurant à une place plus subordonnée en raison de leur durée de vie plus limitée, les pensées du totalitarisme fasciste italien et allemand trouvent leur assise dans une tentative de retour de l’hétéronome, par l’État pour l’Italie, par le substrat racialiste en Allemagne avec le paradoxe historique qui veut qu’ils se heurtent à la marche historique vers l’autonome, celui de la démocratie. Vision trop iréniste ? En réalité l’auteur ne sous-estime pas la montée dans nombre de démocraties dont la nôtre de la revendication hétéronome qui est analysée par la suite[iii]

– Resterait tout de même aux yeux de l’auteur de ces lignes la question du lien dans notre pays de la nation à la République[iv], caractéristique historique et verticalisante de notre imaginaire national : est-il soluble dans la marche vers l’autonome ? Il faut, me semble-t-il, comprendre que ce lien relève davantage de l’analyse de la philosophie politique à laquelle se livre Marcel Gauchet en alternative avec la démarche théorique (voir note ci-dessus).

L’après devient en tout cas la question pendante. Aujourd’hui où prend le dessus une réalité marquée par la fin des Trente Glorieuses, le poids de la dérégulation et la montée de la figure de « l’individu de droit », nombre d’idées plus ou moins dominantes se partagent le champ de la pensée collective – sans mériter pour autant le nom d’« idéologies » (ainsi la pensée écologique ou le néoféminisme qui sont sectorielles). Le néo-libéralisme marque ici sa différence historique avec le libéralisme : c’est « le dégagement en bonne et due forme de la structuration autonome » qui crée le fossé entre les deux. Définitif ?

Vient ici l’interrogation finale et non la moindre : la « reconfiguration du champ politique » est-elle possible ou le triomphe du néo-libéralisme porté par la fin de l’hétéronomie est-il inéluctable ? On sait que tel n’est pas le point de vue déjà développé par l’auteur notamment à la fin du Noeud démocratique.

La logique de l’approche de Marcel Gauchet tend à suggérer que l’on peut tout reconstruire : il n’y a en effet jamais eu autre chose que de l’histoire et celle-ci ne peut donc avoir aucune fin, encore moins universelle : « défaite sous son visage conservateur, […] discréditée à son tour dans (sa) version libérale,… redéfinie et avec quelle ampleur, quelle force de séduction dans une version socialiste » après l’effacement de laquelle il n’y a en tout cas plus « la possibilité de concevoir une fin de l’histoire ».

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On peut finalement voir dans cet ouvrage un hymne à l’histoire, lucide et hors encensement : « de l’histoire comme confirmation de l’héritage hétéronome à l’histoire comme promesse d’une autonomie intégrale » tel fut au fond le parcours du XIX^e siècle et « la suite n’y apportera rien de décisif » car c’est « avec ce saut » (qu’) « est achevée pour l’essentiel la conquête de l’idée d’un monde humain historique de part en part » (et) que cette « œuvre humaine en son entier est achevée pour l’essentiel ». Au fond l’histoire, seule réalité, campe « la scène de l’idéologie et des idéologies comme scène des options offertes à l’action collective » et « n’annonce nullement l’atonie d’une idéologie unique ». C’est que « même si les idéologies classiques semblent avoir disparu, conservatisme, socialisme et même libéralisme classique existent toujours de manière souterraine si ce n’est occulte parfois mais irréductible ». Certes « la scène s’est singulièrement brouillée » mais « cela n’annonce nullement l’atonie d’une idéologie unique ». Le passage au règne exclusif de notre dimension historique a le mérite de nous ouvrir les yeux : en dehors de ce que l’être humain socialisé peut inventer, il n’existe aucune alternative. Vraie et grande leçon pour l’avenir même si elle repose sur une certaine foi en une invention qui dépasserait les apories de l’horizontal.

 [^I]Voir aussi la note de lecture consacrée à cet ouvrage sur notre site : https://fondation-res-publica.org/2025/01/31/marcel-gauchet-defricheur-et-semeur/

[ii] P. 132 et s

[iii] Voir p.239 et s

[iv] Sur cette question, voir mon échange avec Marcel Gauchet dans la visio Youtube citée ci-dessus. J’y ajouterai que dans Comprendre le malheur français, M. Gauchet fait sa juste place à la vision citoyenne et républicaine qui est une des spécificités de notre histoire. Il va même jusqu’à estimer que ce modèle nous mettrait en meilleure place que d’autres pour une remise en cause des excès du modèle néo-libéral. On pourrait d’ailleurs voir dans les œuvres de M Gauchet un entrecroisement entre l’analyse directe du réel contemporain (ainsi par exemple La Révolution des droits de l’homme, Comprendre le malheur français, La démocratie contre elle-même) et l’approfondissement théorique de la profondeur du champ historique dans lequel se situe le présent ouvrage comme le précédent ou, par exemple, Révolution des pouvoirs, pour s’en tenir à des exemples d’une œuvre très prolifique